臣锡言：今月十六日，进奏院录到宰臣与百寮诣东上閤门拜表贺老人星见，并批答者。伏以圣君御历，自膺万寿之期；上帝垂祥，方协千龄之运（中贺。）。臣闻动天以德，由诚信发于中；与日齐明，谓照临迨于下。伏惟崇文广武圣明仁孝皇帝陛下纂承二圣，勤劳万几。以大舜仁孝之心，嗣守洪业；以轩皇清静之理，抚安生灵。时当太平，物遇至化，和气所感，殊祥遂臻。南极见乎寿星，东璧灿其垂象，应秋分之日，当夜朗之时。兆民式瞻，仰黄明润大之色；太史伏奏，还祉祐昭彰之符。《洪范》休徵，一曰富，二曰寿。陛下富有万国，寿比南山。宰臣百寮，既献华封之祝；微臣外任，但怀子牟之心。魏阙来归，将觐于三载；尧樽上寿，阻与于千官。

醉吟先生者。忘其姓字乡里官爵。忽忽不知吾为谁也。宦游三十载。将老。退居洛下。所居有池五六亩。竹数千竿。乔木数十株。台榭舟桥。具体而微。先生安焉。家虽贫。不至寒馁。年虽老。未及昏耄。性嗜酒耽琴淫诗。凡酒徒琴侣诗客。多与之游。游之外栖心释氏。通学小中大乘法。与嵩山僧如满为空门友。平泉客韦楚为山水友。彭城刘梦得为诗友。安定皇甫朗之为酒友。每一相见。欣然忘归。洛城内外六七十里间。凡观寺邱墅有泉石花竹者靡不游。人家有美酒鸣琴者靡不过。有图书歌舞者靡不观。自居守洛川洎布衣家以宴游召者。亦时时往。每良辰美景。或雪朝月夕。好事者相遇。必为之先拂酒罍。次开诗箧。诗酒既酣。乃自援琴操宫声弄秋思一遍。若兴发。命家僮调法部丝竹。合奏霓裳羽衣一曲。若欢甚。又命小妓歌杨柳枝新词十数章。放情自娱。酩酊而后已。往往乘兴履及邻。杖于乡。骑游都邑。肩舁适野。舁中置一琴一枕。陶谢诗数卷。舁竿左右悬双酒壶。寻水望山。率情便去。抱琴引酌。兴尽而返。如此者凡十年。其间赋诗约千馀首。岁酿酒约数百斛。而十年前后赋酿者不与焉。妻孥弟侄虑其过也。或讥之。不应。至于再三。乃曰。凡人之性鲜得中。必有所偏好。吾非中者也。设不幸吾好利而货殖焉。以至于多藏润屋。贾祸危身。奈吾何。设不幸吾好博奕。一掷数万。倾财破产。以致于妻子冻馁。奈吾何。设不幸吾好药。损衣削食。鍊铅烧汞。以至于无所成有所误。奈吾何。今吾幸不好彼。而自适于杯觞讽咏之间。放则放矣。庸何伤乎。不犹愈于好彼三者乎。此刘伯伦所以闻妇言而不听。王无功所以游醉乡而不还也。遂率子弟入酒房。环酿瓮。箕踞仰面。长吁太息曰。吾生天地间。才与行不逮于古人远矣。而富于黔娄。寿于颜渊。饱于伯夷。乐于荣启期。健于卫叔宝。幸甚幸甚。馀何求哉。若舍我所好。何以送老。因自吟咏怀诗云。抱琴荣启乐。纵酒刘伶达。放眼看青山。任头生白发。不知天地内。更得几年活。从此到终身。尽为閒日月。吟罢自哂。揭瓮拨醅。又饮数杯。兀然而醉。既而醉复醒。醒复吟。吟复饮。饮复醉。醉吟相仍。若循环然。繇是得以梦身世。云富贵。幕席天地。瞬息百年。陶陶然。昏昏然。不知老之将至。古所谓得全于酒者。故自号为醉吟先生。于时开成二年。先生之齿六十有七。须尽白。发半秃。齿双缺。而觞咏之兴犹未衰。顾谓妻子云。今之前吾适矣。今之后吾不自知其兴何如。

卦变之说，谓《乾》、《坤》为父母，而《姤》、《复》为小父母。六画成卦，凡一阳五阴皆自《复》变，一阴五阳皆自《姤》变，二阳四阴皆自《临》变，二阴四阳皆自《遁》变，三阳三阴皆自《泰》变，三阴三阳皆自《否》变。其说不闻于先儒而言于邵氏，至汉上朱氏从之。且《乾》、《坤》为父母，其交则为三男三女。《复》卦上《坤》下《震》，《震》乃《乾》一索而得男。《姤》卦上《乾》下《巽》，《巽》乃《坤》一索而得女。若《复》、《姤》为小父母，则《姤》有《乾》，《复》有《坤》，《乾》、《坤》反系《复》、《姤》所生，而《震》、《巽》二卦亦非出于《乾》、《坤》，不知从何而来？且夫子彖《易》，尝言刚柔之变，惟《贲》尤详，曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔」。诸家即曰《贲》自《泰》来，盖祖邵氏说也。然《贲》上《艮》下《离》，《坤》体得《乾》一刚而成《艮》，是谓「分刚上而文柔」。《乾》体得《坤》一柔而成《离》，是谓「柔来而文刚」。刚柔相反，出于《乾》、《坤》之变。夫子之言如此，未闻其言《泰》变为《贲》也。且《杂卦》首曰《乾》刚《坤》柔，自《乾》、《坤》生六子，则刚柔相杂，故六十四卦其刚皆出于《乾》，其柔皆出于《坤》。刚来下柔为《随》，柔进上行为《晋》，刚来而不穷，柔得位乎外而上同为《涣》，皆刚柔之变也。且《随》上《兑》而下《震》，初上二爻不变则为《乾》、《坤》，变则《坤》之初居上而为《兑》，乾之上居初而成《震》，故曰「刚来而下柔」。《晋》上《离》而下《坤》，《离》卦在上，六五以柔而居君位，故曰「柔进而上行」。《涣》上《巽》而下《坎》，《坎》得《乾》之刚而为中爻，今居二而得中，是谓「来而不穷」。《巽》得《坤》之一柔而为初爻，今居四而附五，是谓「柔得位而上同」。然则，凡卦二阴二阳变于《临》、《乾》，三阴三阳变于《泰》、《否》，夫子未尝言是，邵氏之徒言之，诸家皆从其说，此吾所未晓也。朱子发用卦变以解经，至《无妄》而力主其说，且曰《无妄》上《乾》下《震》，若《震》一爻其刚自《乾》来，则上卦未尝损《乾》一刚，是卦四刚二柔，自《临》、《遁》而变明矣。然详观夫子之言，于《随》、于《涣》，皆曰「刚来」，则是上卦一刚来而为初二两爻；于《无妄》独曰「刚自外来」，加一「外」字，则其初未尝损上卦之一刚也。盖《大畜》上《艮》下《乾》，则一刚在外，反为《无妄》，则《艮》变为《震》。或谓《大畜》一刚在内，自外来者自《大畜》而来也。《序卦》先《无妄》后《大畜》，谓《大畜》刚上，自《无妄》而变可也，谓《无妄》刚自外来，由《大畜》而变，于序先后不合。殊不知序卦先《无妄》而后《大畜》，《杂卦》又先《大畜》而后《无妄》，谓刚自外来，由《大畜》而变，何不可之有？其说亦未尽。盖《无妄》储贰之卦，上《乾》为父，下《震》为长子，不损《乾》之一刚，所以见其父道之全。《震》为长子，初有一刚，实自《乾》而得之，故夫子加「外」字以别之也。况反对自与卦变不同，子发以反对为卦变，则尤失之。盖邵氏之学长于占筮，文王之演《易》不专为占筮用也。静而正心诚意，动而开物成务，《易》皆具焉。惟以占筮论之，则古人如管辂、郭璞、关朗之徒，足以尽《易》之道矣，不特邵氏能之也。读《易》者舍夫子所已言，求夫子所未言，恐非圣人意也。卦变之说，存而勿论斯可矣。